这首诗名为《采珠歌》，出自北宋时期的文学家张伯端之手。诗中借珠喻佛，通过对珠的描写和比喻，表达了作者对于佛法的理解和追求，以及对人生、宇宙以及心灵世界的深刻洞察。

首先，“贫儿衣中珠，本自圆明好。”这一句直接点出了珠的特性——它原本就是圆满且光泽的。接着，“不会自寻求，卻數他人寶。”诗人通过这句话表达了一种佛法中的智慧，即在追求外在的财富和宝物之前，应当先认识到自身内在的珍贵。

“数他宝，终无益，只是教君空费力。”这几句强调了对外物的追求是徒劳无功的，同时也警示人们不要盲目地追逐世间的虚幻之物。相比之下，“争如认取自家珍，价值黄金千万亿。”则鼓励读者去发现和珍惜内心深处的宝贵之物。

“此宝珠，光最大，遍照三千大千界。”这里的“宝珠”已经不是普通的珠子，而是象征着佛法的智慧光芒，它能够普照一切。紧接着，“从来不解少分毫，刚被浮云为障碍。”则表达了即便是如此珍贵的智慧，也可能因为世间的迷雾而无法发挥其光芒。

“自从认得此摩尼，泡体空花谁更爱。”这里，“摩尼”是佛教中的宝石，象征着清净之心。诗人通过这句话表达了对内在智慧的珍视和热爱，而不再沉迷于外界的幻相。

“佛珠还与我珠同，我性即归佛性海。”这一句则进一步强调了个人本性的回归到宇宙之中，即佛性之海。这里，“珠非珠，海非海，坦然心量包法界。”表达了一种超越世间对立的境界，心量广大，可以包容一切。

“任你尘嚣满眼前，定慧圆明常自在。”即便是在纷扰复杂的世界中，内心的定力和智慧也能够保持清晰和自如。这一思想体现了佛教对于内在觉悟的重视。

“不是空，不是色，内外皎然无壅塞。”这一句则表达了一种超越对立的认识，即万物既非完全为空，也非完全为色，而是内外清明，无所阻碍。

“六通神慧妙无穷，自利利他宁解极。”这里，“六通”指的是佛教中的六个通智，即天眼、天耳、他心、宿命、神境、漏尽。诗人通过这一句表达了对这种深邃智慧的赞叹，以及它能够带来个人与他人的究竟解脱。

“见即了，万事毕，绝学无为度终日。”这一句则是对上述智慧的一种体验，即一旦觉悟，一切问题都迎刃而解，无需再追求外在的知识和修行。

“怕兮如未兆婴儿，动止随缘无固必。”这里，诗人以婴儿的形象比喻出一种顺其自然、不执着于任何固定法则的生活态度。

“不断妄，不修真，真妄之心总属尘。”这一句则表达了一种对于世间虚妄和真实追求的看法，即不去执着于外在的妄相，也不刻意追求内在的真理，因为两者皆源自尘界的心念。

“从来万法皆无相，无相之中有法身。”这里，“万法”指的是宇宙间的一切现象，而“无相”则是佛教中的一个重要概念，意味着一切现象都没有固定不变的本质。然而，在这种空性的背景下，却又存在一种“法身”，即真理之体。

“法身即是天真佛，亦非人兮亦非物。”这一句进一步强调了“法身”的特性，它既不是普通的人，也不是世间的物，而是一种超越世俗范畴的真理体现。

“浩然充塞天地间，只是希夷并恍惚。”这里，诗人形容了一种宇宙之间的广大和满足，同时也表达了对于这种境界的赞美和向往。

“垢不染，光自明，无法不从心里生。”这一句则强调了心灵纯净的重要性，因为一切智慧和真理都源自内心，而非外在之物。

最后，“心若不生法自灭，即知罪福本无形。”这一句直接点出了心念的力量，一旦心中没有执着，所谓的“法”也随之消失，同时，也能够洞察到世间的善恶报应其实质是虚幻的。

整首诗通过对珠的比喻和佛教智慧的探讨，展现了作者对于生命、宇宙以及心灵世界的深刻理解和体验。